Dieser Tage ist unter dem Titel «Humanismus in Krisenzeiten» eine höchst lesenswerte Textsammlung des 1980 verstorbenen, promovierten Soziologen und praktizierenden Psychoanalytikers Erich Fromm erschienen. Fromms Werk, zu dem bekannte Bücher wie «Haben oder Sein» (1976) und «Wege aus einer kranken Gesellschaft» (1955) gehören, verbindet auf höchst aktuelle Weise individuelle und gesellschaftliche Phänomene:

Sowohl die «enorme Steigerung seelischer Erkrankungen wie Depressionen und Angststörungen», als auch gesellschaftlicher Rechtspopulismus und (gruppen-)narzisstische Entwicklungen wurzeln für Fromm in einer grundlegenden Entfremdung und Ohnmachtserfahrung des Menschen.

Ursächlich sind für Fromm gesellschaftliche Strukturen und «Filter», die Isolation und Feindseligkeit befördern, u.a. als Folge eines Wirtschaftssystems, «das auf skrupellose Selbstsucht und das Prinzip aufbaut, dass man einen eigenen Vorteil auf Kosten anderer sucht» und in dem «das technisch Mögliche zum moralischen Wert» wird.

Sie befeuern damit nicht nur die Flucht des sich selbst entfremdeten Menschen in materielle und mediale Ersatzbefriedigungen, sondern auch den Verlust eines lebendigen Interesses an der Aussenwelt, bis hin zu kollektiven (Ersatz-)Identitäten, deren Image aufs Höchste übersteigert wird, bei gleichzeitiger Herabsetzung einer «feindlichen» Gruppe und wütender Reaktion auf «jede wirkliche oder eingebildete Beleidigung", Kritik oder Anfechtung.

Weil diese Destruktivität für Fromm trotz allem aber «nicht […] Schicksal, sondern das Ergebnis ungelebten Lebens» ist, ist auch ein Anknüpfen an Humanismus und geistige Entwicklung immer möglich, durch aktive und verantwortliche Teilhabe, schöpferische Leistung, Beziehung zu anderen Menschen, vitale Ich-Erfahrungen.

Wege dazu bieten humanistische Lehren in Philosophie und religiösen Traditionen, wie aber auch jene konstruktiven Formen der Konfliktbearbeitung, die nicht direkt vom Konflikt in die Lösung, sondern den «Umweg» über die Erarbeitung der je subjektiven Interessen und Bedürfnisse gehen, der dann zu eben jener Voraussetzung an (Selbst-)Erkenntnis und innerer Verbindung mit sich und den anderen wird, wie z.B. in Mediation, Gewaltfreier Kommunikation, systemischem Coaching.

Denn mit Fromm ist klar: «Es gibt kein psychologisches Abkürzungsverfahren für die Überwindung der Identitätskrise, sie ist nur durch die fundamentale Umwandlung des entfremdeten in einen lebendigen Menschen zu überwinden».

«Es gibt keine Alternative zur Erkenntnis, dass wir – allen Konflikten zum Trotz – in einem Boot sitzen», formulierte der einstige deutsche Bundespräsident Richard von Weizsäcker treffend.

Vielleicht sollten wir daher bei den Überlegungen zu wichtigen Bildungs- und Weiterbildungsinhalten ihre konstruktive Beilegung endlich zentral stellen? Wären also Mediation und Konfliktlösung, aber auch Gewaltfreie Kommunikation nicht sinnvolle Kulturtechniken, die gesellschaftlich breit erlernt werden sollten?

Statistisch gesehen war die Entwicklung von Kulturtechniken natürlich bislang eher eine langwierige Sache: So waren Lesen und Schreiben, die sog. Literalität, über Jahrhunderte ein Kompetenz weniger Einzelner, bevor sich die Alphabetisierung in alle Bevölkerungsteile verbreitete. Bis ins späte Mittelalter reichte es eben, dass sich Wenige haupt- und nebenamtlich um den Schriftverkehr kümmerten. Erst im 19. Jahrhundert entwickelte sich u.a. in der Schweizer Bevölkerung die Alphabetisierung rapider und stieg von 30% um 1830 jedes Jahrzehnt um 10%.

Und Mediation? Erste, noch in den USA ausgebildete Mediator*innen, boten ab den 1990er Jahren Ausbildungsgänge in Deutschland und der Schweiz an. Heute umfasst die Federation Suisse Mediation (FSM) als Dachverband der Schweiz gegen 1'500 Einzelmitglieder. Hinzu kommen einige Hundert Anwaltsmediator*innen, die im Schweizerischen Anwaltsverband organisiert sind. Reicht das?

Es ist m.E. wie mit der Alphabetisierung: Heute würde wohl kaum jemand mehr annehmen, dass Literalität als Grundkompetenz für alle überflüssig ist, nur weil es haupt- und nebenamtliche Literat*innen gibt. Es scheint mir bei der Kompetenz, Konflikte nachhaltig konstruktiv zu lösen, angesichts der aktuellen Konfliktlagen ähnlich: Mediation als Beruf von Wenigen ersetzt nicht die notwendige Verbreitung als mediativer Kompetenz für alle. Denn wir sitzen alle in einem Boot.

Kommunikation ist - ganz normalerweise - schon mehrdeutig, befand bereits Marc Aurelius: "Alles was wir hören, ist eine Meinung, nicht eine Tatsache. Alles was wir sehen, ist eine Perspektive, nicht die Wahrheit". Sowohl das Senden als auch das Empfangen laden die Botschaft auf: Friedemann Schulz von Thuns Kommunikationsquadrat unterscheidet Selbstkundgabe, Beziehungshinweis, Sachinhalt und Appell.

Kombiniert mit dem Stufenmodell der Konflikteskalation von Friedrich Glasl führt es zur Erkenntnis, dass Nachrichten, Worte, Botschaften auch als "Waffe" eingesetzt werden können, dass es also gar nicht mehr um die Sachinformation, sondern allein den "Treffer" geht.

Eingerechnet, dass hinter Konflikten immer ungedeckte Bedürfnisse stehen, hinter Aggression, Genörgel etc. oft Mangel an Anerkennung, Gehörtwerden, positiven Beziehungen usw. - ergibt sich: Die Möglichkeit zu Verständigung und Frieden liegt im Sehen (und Erfragen) dahinter liegender Bedürfnisse - anstelle der direkten Reaktion auf die vordergründig verstandene Botschaft.

Diesem "Dahintersehen" im Eigenen und Anderen widmet sich daher ein Grossteil der praktischen Arbeit (und des Praxistrainings der Ausbildung) von Mediator*innen, u.a. auf der Grundlage der Gewaltfreien Kommunikation.

Die bevorstehende Festtagszeit bietet uns allen mannigfaltige Gelegenheiten, zu versuchen, nicht sofort auf das "Erstverstandene" zu reagieren, sondern die Botschaft hinter der Botschaft auf Seiten des/der Sendenden und die eigenen Färbungen beim Empfangen wahrzunehmen. Je nachdem ist auch ein Gutschein für eine entsprechende Weiterbildung eine Idee? Am besten mit einer gut überlegten Botschaft.

Wahrscheinlich haben sich nicht wenige in den letzten Tagen viel Glück fürs neue Jahr gewünscht. Und sicher haben wir ganz Unterschiedliches im Sinn, das uns glücklich machen bzw. worüber wir uns freuen und dankbar wären. Über die Beziehung zwischen Glück und Dankbarkeit sagte der englische Philosoph Francis Bacon aber überraschenderweise: "Nicht die Glücklichen sind dankbar. Es sind die Dankbaren, die glücklich sind."

Die Dankbarkeit, die u.a. von der positiven Psychologie erforscht wird, meint dabei mehr als Listen von Dingen, die wir vielleicht bekommen haben. Sie entfaltet sich vielmehr als intensive Empfindung, wenn sie einer Haltung entspringt, einer (bewussten) Blickrichtung und Lebenseinstellung, die sich jeweils auf das richtet, wofür wir im Leben - trotz allem - dankbar sein können. Neben materiellen Dingen sind damit vor allem auch Eindrücke, Erlebnisse und Erfahrungen gemeint, erfüllende Momente in und mit der Natur, sich selbst oder Mitmenschen.

Nachweislich neigen Menschen mit dankbarer Einstellung weniger zum Grübeln, sind resilienter gegenüber Stress, schlafen besser, fühlen sich gesünder sowie verbunden mit anderen und sind motivierter, andere zu unterstützen. Sich in schwierigen Lagen mindestens etwas zu überlegen, wofür man dankbar sein könnte, ist allerdings Denkarbeit, eine willentliche Entscheidung, und Übungssache. Die sich lohnt: "Echte Dankbarkeit macht uns frei," konstatiert der Philosoph Jörg Bernardy.

Bereits in der Antike, so der Experte für stoische Philosophie, wurde Dankbarkeit als unverzichtbar für Lebensqualität - und ein einfaches Leben wiederum als hilfreich erachtet, gelassener und dankbarer zu werden. Massvoll und achtsam zu sein für das Einfache, Alltägliche helfen, sich auf das Wesentliche zu fokussieren, Balance und Klarheit zu finden.

Fürs neue Jahr wünsche ich uns allen daher das Glück der Dankbarkeit, den Schwung, sie auszudrücken und aus allem die Kraft, in der Welt, helle, nachhaltige und soziale Impulse zu setzen.