«Hirn statt Moral» fordert Liya Yu in ihrem, dieses Jahr erschienenen, gleichnamigen Buch, mit dem sie eine Art zerebrale Aufklärung betreibt. Denn unsere menschlichen Gehirne tun sich «mit Toleranz und Diversität anderer ethnischer und kultureller Gruppen genauso schwer wie mit Fake News, langwierigen demokratischen Entscheidungsprozessen und den Gefahren des Klimawandels».

Moralische Appelle bringen Menschen allerdings gerade nicht ins Handeln, sondern führen dazu, dass sie «in Fatalismus, Zynismus oder Apathie versinken», «komplett abschalten» und Populisten oder Aktivisten Zulauf bescheren.

Der Grund liegt gemäss Yu in «kognitiven Mechanismen», die unserer evolutionären Vergangenheit entstammen, in der Menschen «in kleinen sozialen Gruppen gegen andere Gruppen um Ressourcen kämpften». Die Kategorisierung von «In»- und «Out-«Gruppen, sowie die affektive Einordnung von Menschen in solche Gruppen, denen wir uns dann entweder zugehörig fühlen oder uns abgrenzen, liegt uns.

Prozesse, die Yu als «Dehumanisierung der Out-Gruppen» beschreibt, führen u.a. dazu, dass wir «weniger bereit sind, ihren Mitgliedern einen moralischen Regelverstoss zu verzeihen, während wir das bei unserer In-Gruppe sehr wohl tun.» In Verbindung mit realer oder mutmasslicher Ressourcenknappheit und Krisen, «können diese kognitiven Mechanismen bis ins Extreme eskalieren und zu Massengewalt führen.»

Rationale Entscheidungsfindung, gesellschaftlich verantwortliches Handeln, die Wiederbelebung des Gedankens eines kooperativen Gesellschaftsvertrags zum Wohle aller, brauchen dagegen mehr als emotional affektiven Rückzug oder Feindseligkeit.

Liya Yu nennt das neurobiologische Rezept, wie man «in den Köpfen von Menschen ankommt, die man mit Moralargumenten oder Fakten nicht mehr erreicht», Mentalisieren oder die «neuropolitische Strategie der Humanisierung». Sie meint damit, den Rückbau der Gruppen-Etikettierungen zugunsten der Wahrnehmung der Interessen und Perspektiven der verschiedenen Einzelnen, sowie klimapolitisch der Verflechtung von uns allen in unserem je lokalen Teil des globalen Ökosystems.

Genau hier setzen Mediation und Gewaltfreie Kommunikation an: Anstelle Positionen zu debattieren, fragen sie nach, welches die Interessen und Bedürfnisse der jeweils Beteiligten sind, um die konkreten Handlungsspielräume zu finden, in denen sie wirksam sein können. Diese Vorgehensweisen in Politik, Medien, Pädagogik, Wirtschaft etc. systematisch zu integrieren, könnte Perspektiven eröffnen und uns alle weiterbringen.

«Die Geistesgegenwart zu behalten bedeutet, unsere Kognition nicht einfach auszulagern», schreibt Richard David Precht in seinem Buch: Künstliche Intelligenz und der Sinn des Lebens.

Maschinen können zwar ungleich besser rechnen, kalkulieren und grösste Datenmengen verarbeiten. Aber die «Lektion des Computers ist nicht, dass er uns bald ersetzt, sondern das zu entdecken, bei dem er uns nicht ersetzen kann».

Menschliche Intelligenz ist eben gerade nicht in erster Linie logisch, streng rational und regelbasiert, sondern durchzogen von Gefühlen, Intuition, Spontanität, Assoziation. Bedeutungen werden nicht logisch erschlossen, sondern aus dem situativen Kontext abgeleitet, mit feinem Sinn für Stimmungen, komplexe Zusammenhänge, unter Einbezug von Lebenserfahrung und Haltungen: Wir nehmen unsere Umwelt nicht nur wahr, wir konstruieren sie als Sinnzusammenhänge.

Die Frage nach dem Umgang mit KI ist für Precht daher v.a. eine «Bildungsfrage», nämlich als Menschen und Gesellschaften zu «lernen, intelligenter mit Computern umgehen». Eine Frage, die sich angesichts eines Kommerz getriebenen «Diktats des Schneller, Höher, Weiter», einer «Algokratie» (auf Algorithmen basierende Herrschaftsform), unreflektiertem «Datatismus» und der Zerstörung menschlicher Lebensgrundlagen dringlichst stellt.

Es gelte, die Mittel – wie Innovation, Rationalität, Effizienz und Fortschritt – nicht länger per se als Ziele zu akzeptieren, sondern neu auszurichten. Rationalität allein biete keine Anleitung für ein gelingendes Leben. Glück, Zufriedenheit, Sinn sind für Menschen das, als was sie sich anfühlen, so wie Wohlstand, Frieden, Rechtsstaatlichkeit, Brüderlichkeit, Freiheit gesellschaftliche Ziele sind, die Sinn stiften.

Um Fortschritt und Humanität neu aufeinander zu beziehen, braucht es allerdings mehr als Programmier*innen und selbstlernende Superintelligenz. Es braucht v.a. reflexive Praxen und «gesunden Menschenverstand».

Der Soziologe Hartmut Rosa zeichnet in «Beschleunigung und Entfremdung» ein düsteres Bild der gegenwärtigen Gesellschaft, in der sich Beschleunigung selbst antreibt, zeitliche Normen unbemerkt dominieren und soziale Entfremdung zunehmend Konzepten «guten Lebens» entgegensteht.

Die enorm gesteigerte Geschwindigkeit von Transport-, Kommunikations- und Produktionsprozessen lassen auch soziale Orientierungsmuster und Konstellationen instabil und kurzlebig werden. Rosa spricht von beschleunigtem Verfall der Verlässlichkeit: Erfahrungs- und Erwartungshorizonte verkleinern sich, Stabilität und Orientierung sinken, die sicher überschaubare «Gegenwart schrumpft».

In der Wahrnehmung von Individuen zeigt sich die Beschleunigung auch als Zunahme des Lebenstempos: Wir tun markant und messbar mehr in weniger Zeit.

Dabei sind die zentralen Antreiber für Rosa nicht etwa die Technik selbst, sondern die sozialen Logiken von Wettbewerb und Leistung als vorherrschende gesellschaftliche Prinzipien. Diese werden in einer säkularen Gesellschaft noch verstärkt: Wenn die zentrale Bedeutung dem Leben vor dem Tod zugeschrieben wird, richtet sich alles Streben auf Angebote und Möglichkeiten dieser Welt, die maximal ausgekostet werden müssen.

Paradoxerweise werden wir von der durch die Beschleunigung explodierenden Zahl an Optionen im Verhältnis immer weniger davon realisieren und mehr verpassen, egal wie schnell wir werden.

Da in unserer pluralistisch komplexen Gesellschaft aber bindende soziale und kulturelle Normen erodieren, sind unbemerkt zeitliche Normen als eine «Rhetorik des Müssens» bestimmend geworden. Das Fehlen gesellschaftlich leitender Visionen führt daher zu Wahrnehmungen von individuellem Leben als «Hamsterrad» sowie gesellschaftlichem Wandel als «rasendem Stillstand», so Rosas Metaphern für ziel- und richtungsloses Schneller und Weiter. Entsprechende Entfremdungserscheinungen und Pathologien sind die Folge, wie z.B. Burnout und Depressionen auf individueller und undurchdacht-impulsiver politischer Aktionismus auf gesellschaftlicher Ebene.

Hartmut Rosa belässt es – gut soziologisch – bei der Gegenwartsdiagnose. Es ist an uns, auf dieser Basis weiterzudenken. Als Mediatorin und Supervisorin erlebe ich z.B. diese Formate, aber auch Weiterbildung, als wertvolle Zeit-Inseln, die Menschen anregen, über eigene Kontexte zu reflektieren, sich auszutauschen, Orientierung und sinnhafte Schritte zu finden. Ich meine, wir brauchen mehr davon.

Advent und Weihnachten künden davon, dass grosse Veränderungen unmerklich aus dem Kleinsten erwachsen, das Besondere am Rande des Alltäglichen erscheint, wo wir es leicht übersehen.

In einer überwältigend lauten Welt ist nicht nur die Hoffnung, dass viele zukunftsträchtige Bewegungen leise wachsen. Wenn wir den Blick darauf richten, die leisen Töne wahrnehmen, erscheinen sie: Aufforstungsprojekte und Finanzierung des Schutzes von Regenwald, neue Methoden, Mikroplastik aus Kläranlagen zu filtern, erfolgreicher Artenschutz, Klimaschutzgesetze in weiteren Ländern, breite Stadtökologische Projekte, die sich erholende Ozonschicht dank weltweiter FCKW-Verbote, Integrations-Projekte für Geflüchtete und viele mehr.

Leise heisst nicht schwach: Im stillen Vorziehen des Machbaren, im konsequenten und tatsächlichen Handeln in der eigenen Reichweite und im Anerkennen von Tatsachen liegt vielleicht grössere Wirksamkeit als im lauten Anrennen und polemischen Aufschub. Und auch das ist Weihnachten, den Rahmen wechseln, wenn es notwendig ist: Weil die Herbergen voll waren, nicht erreichbar, das Anliegen aber dringend, geht die werdende Familie andere Wege, orientiert sich notgedrungen neu.

Wenn mit vernunftgeleitetem Mass der breiten Konsum-Massen nicht zu rechnen ist, sind regulatorische Rahmen unabdingbar. Wenn (einzelne) Nationalstaaten für Abkommen im Moment nicht adressierbar sind, so wären es allenfalls ihre Regionen oder andere Akteure. Wenn am Markt gemeinnützige und ökologische Werte geflissentlich übersehen werden, gilt es, sie systematisch einzupreisen.

Frieden und Verständigung, planetare Ethik und Umweltschutz, fairer Handel und sinnhafte Arbeits- und Gesundheitsstrukturen sind keine statischen Grössen, sondern dynamische Prozesse. Sie wachsen dort, wo wir sie leben, gestalten, je vielfältiger und breit getragen, desto besser. Am besten dicht wie fallender Schnee.